同时，郑玄对太易、太初、太始、太素的描述则仍为一宇宙论模式，这与汉唐气论在阐述虚与气的关系时往往为宇宙论模式有关。
其实孟子之言，明白显易，因恻隐羞恶恭敬是非之发而名之为仁义礼智，离情无以见性，仁义礼智是后起之名，故曰仁义礼智根于心，若恻隐羞恶恭敬是非之先，另有源头为仁义礼智，则当云心根于仁义礼智矣。[32]此仍是强调在孟子哲学中，良心和平旦之气比性更为根本，此所谓降衷之体即指宋儒所谓性体。
[8]《黄宗羲全集》，第一册，第52页。[55] 这段话总结了我们已经论述过黄宗羲思想的多个方面，也明确表达了他与先儒（朱子）的区别。《朱子语类》卷五十九载：程子：‘论性不论气，不备。下面进一步申论其心性概念及其关系。[37] 《黄宗羲全集》，第一册，第69页。
当其事亲从兄之际，自有条理委曲，见之行事之实，于是而始有礼之名。陈乔见（中山大学哲学系教授） 原载吴光主编：《从民本到民主——黄宗羲诞辰四百一十周年纪念文集》，上海辞书出版社2022年 进入专题： 黄宗羲 朱熹 气学心性论 。如所周知，在朱子的理气的存在论二元架构中，心属理属气，学界颇具争议。
[25]《黄宗羲全集》，第一册，第112页。即如阳明言以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，只在此心去人欲、存天理上用功便是，亦与孟子之言不相似。黄宗羲也顺带批评王阳明的有关说法，阳明用心体（本心、良知）代替程朱的性体（性理），但把心体视为先于人伦关系和孝弟，则与程朱并无二致，亦与孟子不类。黄宗羲反对朱子性体情用之说，他在《孟子师说卷二·人皆有不忍人之心章》中援引稍早于刘宗周的孙淇澳（孙慎行1565-1636）曰： 孟子说人皆有不忍人之心，欲人识心，故将恻隐之心指为仁之端，非仁在中而恻隐之心反为端也。
换言之，有形气便有性理，反之，无形气便无性理，此即理气合一。如孺子入井而有恻隐之心，不尽则石火电光。
若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性气之可分也。[52] 刘述先：《论黄宗羲对孟子的理解》，载《杭州师范学院学报》（社会科学版）2006年第1期，第7页。再者，根据黄宗羲流行为气的说法，心体流行也表明了心之气的属性，而性不过是心体流行而有条理者。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
此三者，皆夫子所谓习耳，今不知为习而强系之性。[41]《黄宗羲全集》，第一册，第101-102页。如此言性，亦非孟子言性善之义也，甚至亦非象山言心即理、阳明言良知之天理之义也。[52]关于对孟子的解释而言，刘述先说：梨州的一元的想法，用来解读孟子，的确在有些地方较朱子的解说更为切合，但因超越体证减煞，也有其不相应之处。
[2]《黄宗羲全集》，第一册，第101-102页。[9]《黄宗羲全集》，第一册，第94页。
黄宗羲的著名命题工夫所至，即为本体（前引《明儒学案序》）正是在此意义上而言。性中只有个仁义礼智，曷尝有孝弟来。
故天命之性，岂特如金刚？一切清浊偏正刚柔缓急，皆拘他不得。[7]显然，在刘、黄师徒看来，朱子的理性概念以及其所谓理生气便表达了此种思想倾向。……亦以人之气善，故加以性之名耳。只是说当初皆无一物，只有此理而已等语后说：以现在哲学中之术语言之，则所谓形而上者，超时空而潜存（Subsisit）者也。人之灵明，恻隐、羞恶、辞让、是非，合下具足，不囿于形气之内。[35] 《黄宗羲全集》，第一册，第68-69页。
别教有云：丈夫食少金刚，终竟不消，要穿出身外，何以故？金刚不与身中杂秽同止。[11]《黄宗羲全集》，第一册，第77页。
程子曰人生而静以上不容说，才说性时便已不是性也，则性是一件悬空之物。亦是为学者各执一边，只得如此说。
这浩然之气，乃是养得恁的。[35] 这段文字的关键旨意牵涉到如何理解孟子所谓恻隐知心，仁之端也的说法，据孙慎行，这句话的意思是将恻隐之心指为仁之端，而非仁在中而恻隐之心反为见之于外的端緖。
有对华而言者，谓华实之实。黄宗羲称赞朱子有道理的人心，便是道心之说，因为这说明人心、道心总是一心，道心只是有道理的人心而已，正如浩然之气只是昏浊颓塌之气养得好而已。[23] 《黄宗羲全集》，第一册，第68页。黄宗羲曾引南宋后期的朱子学者真西山（真德秀，1178-1235）曰：人物均有一心，然人能存而物不能存，所不同者惟此而已。
[53]这个评价略嫌含混，笔者赞同其黄宗羲较朱子解读孟子更切合之说，但也不敢苟同其因超越体证减煞而不相应说。若仁在中而恻隐之心反为端，是应言反求不应言扩充也。
学界常言冯友兰《中国哲学史》乃是以实在论疏解中国古代哲学，这其实是人云亦云仿佛之论，不过，冯友兰在解释朱子理概念时，确实对此做了实在论的解释，他在引用朱子形而上者，无形无影是此理。故气质之性，君子有弗性者焉。
《孟子师说卷七·形色章》云：形色，气也。显然，在此，心更为实而性为虚，因为性只是心的某种属性，说性善只是表明心有善的属性，说性恶只是表明心有恶的属性。
见黎靖德编：《朱子语类》（四），第1388页。[51] 理气框架非孟子所有，程朱说论性不论气不备便表明了这一点。物所受于天者，有知觉而无灵明，合下自与人不同，物即能存，存个恁么？[25]朱子的人物同异之辨非常复杂，在此不予详论。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。
乐之实，乐斯二者，乐则生矣。而人之所以异于禽兽的几希也就是此知觉之灵明者，亦即孟子所谓四端之心，这当然也是人性善之所在。
如所周知，朱熹的理气观颇为复杂，有理气不必分先后说，亦有理在气先说。黄宗羲主张气一元论，根本反对有所谓天命之性与气质之性之分别，认为浩然之气与昏浊颓塌之气总是一气，养得好则昏浊颓塌之气变而为浩然之气，养不好（习之罪）则浩然之气变而为昏浊颓塌之气。
行文至此，我们不妨再看黄宗羲《孟子师说卷六·公都子问性章》中的一段议论： 先儒之言性情者，大略性是体，情是用。黄宗羲《子刘子行状下》论刘宗周学术，谓发先儒之所未发者有四，一曰太极为万物之总名，太极即隐于阴阳之中，于是纵言之，道、理皆从形、气而立，离形无所谓道，离气无所谓理。
